Quoique son nom qui fleure bon nos côtes de l’Ouest ne l’annonce pas, Charles Larmore est l’un des grands philosophes américains de ce temps. Réputé en France depuis une fameuse querelle avec le kantien Alain Renaut en 2004 (Débat sur l’éthique. Idéalisme ou réalisme, Grasset), il est l’un des ténors d’une conception « réaliste » de la philosophie, qui nous revient de rivages ultra-marins, notamment sous l’influence d’un Charles Taylor ou d’un McIntyre. Disciple universitaire de WVO Quine et à ce titre enfant de la pensée analytique anglo-saxonne, à qui il reconnaît devoir l’un de ses principes, celui de la clarté (« la valeur de cette pratique consiste en ce qu’elle oblige chacun à expliciter les raisons de croire ce qu’il dit »), il est néanmoins familier de philosophie continentale et s’il n’est guère inspiré par la phénoménologie (« ses analyses se sont avérées si précieuses, non pas grâce à la méthode dite « phénoménologique », mais plutôt en dépit d’elle »), il demeure un grand lecteur des Français Montaigne, Bergson ou Girard.

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Surdoué, il est d’ailleurs capable, au-delà de son anglais maternel, d’écrire directement certains de ses livres ou dans la langue de Descartes ou dans celle de Kant, quand il juge que sa pensée s’y déploiera mieux et adhèrera mieux à son thème. Ainsi de ses Pratiques du moi (2004) où se déploient de magnifiques pages pour distinguer le « moi », là où se croisent sensation et perception, qu’il concède aussi à des grands mammifères, de la personne qu’il ne reconnaît qu’à l’humain : « Les hommes se distinguent des autres animaux, non en ce que seuls ils sont des « sujets » ou que seuls ils ont un moi, mais plutôt dans leur capacité de réflexion bien plus grande, capacité sans doute liée à la possession du langage ». Rationnel et pourtant paradoxal, Larmore critique vertement l’illusion d’autonomie de l’homme moderne mais, reconnaissant son hétéronomie fondamentale, ne va pourtant pas jusqu’à la démonstration aristotélicienne du Premier mouvant. De même, réfutant la croyance en la main invisible du marché, repoussant le « libéralisme philosophique » de Locke et ses successeurs, il adhère cependant entièrement à une conception politique libérale, au nom de la tolérance. Restent de toute façon une exigence de raisonnement, une implacabilité logique qui font globalement défaut à la philosophie européenne depuis l’après-guerre.