Où en est l’homme postmoderne ? Il s’agit, comme le disait Péguy, de « voir ce que l’on voit » et il ajoutait que c’est plus difficile que de se contenter de dire ce que l’on voit. Il faut donc apprendre à voir. Et il faut lire ceux qui nous aident à mieux voir le réel. Telle est la mission que se sont fixée Jérôme Fourquet et Ruben Rabinovitch dans Homo occidentalis : nous faire voir l’homme occidental tel qu’il est devenu.

Bascule anthropologique

Le premier, bien connu depuis L’Archipel français (2019), est directeur du département Opinion à l’IFOP et le second est psychologue clinicien et psychanalyste (tendance lacanienne). Ils font le pari de la complémentarité de leur approche respective, l’un s’appuyant sur les statistiques et l’autre sur la singularité des confidences personnelles. Leur objet est commun et ils le nomment régime psychique de l’homme occidental (Europe et États-Unis). La thèse centrale est que depuis les années 1960, et selon une accélération constante, se déploie une bascule anthropologique faisant passer d’un ancien à un nouveau régime psychique. Cette notion de régime renvoie à la structure psycho-sociale assurant « le montage et le fonctionnement de l’individu ». Il y a circularité : la psychologie individuelle est en partie structurée par la société, et la psyché des individus façonne en retour l’édifice social.

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Dans cette somme sont analysés la fin de la famille patriarcale, l’effondrement de la fécondité, la rupture de transmission des noms et prénoms, le chamboulement sans précédent des rituels funéraires, le triomphe de l’individualisme narcissique, la transformation du rapport au corps (tatouage, piercing, chirurgie esthétique, culturisme, culte de la performance sportive), l’extension de la virtualisation du rapport à soi et à autrui, l’épidémie de dépressions et des addictions (sexualité, toxicomanie, alcoolisme) et la fragilisation des liens amoureux… Quelle est la ligne de fond qui structure tous ces thèmes ? Ces évolutions sociétales majeures sont prises comme des « aiguilles de capteurs sismiques » révélant la révolution sous nos yeux : l’avènement d’une anthropologie postchrétienne. Nous pourrions reformuler l’objet d’étude de nos auteurs : que devient l’homme après « la mort de Dieu » annoncée par « l’insensé » dans le Gai savoir de Nietzsche dès les années 1880, années où celui-ci diagnostique le nihilisme, quand « les plus hautes valeurs se dévalorisent » ?

Verticalité ou chaos

« La mort de Dieu » désigne l’effondrement de la clef de voûte du monde humain. Une clef de voûte est ce qui fait tenir ensemble tous les éléments de l’édifice. La verticalité est ce qui unit la diversité horizontale. Si la verticalité disparaît, l’horizontalité devient anarchique, multitude et devenir chaotiques. Le Christ dans l’Église, le père dans la famille, le maître dans la classe, le chef dans la communauté politique : le principe d’autorité était la colonne vertébrale de l’ancien régime psychique ; ce à partir de quoi chacun recevait sa place et sa mission. Cela impliquait décentrement de soi, effort, délai, intériorisation de normes, inscription dans un cadre déjà-là. Le nouveau régime psychique est celui de la désaffiliation et donc de l’errance. L’individu n’étant pas assuré par un Tiers préexistant, ne se percevant pas comme un maillon de la longue chaîne des générations, il entre dans un projet indéfini de se construire soi-même, c’est-à-dire de se donner à lui-même sa propre fondation. Quête vaine parce que contradictoire. D’où les angoisses abyssales de l’individu narcissique, angoisses qu’il cherche à calmer par toujours plus de « défonce », illusoire substitut d’un Absolu perdu et seul comblant. Le déferlement de la cocaïne et des opiacés (héroïne, morphine, opioïdes de synthèse), la boulimie des rencontres sexuelles via des applications (casual sex ou plan cul), le culte du running et du trail sont autant de symptômes d’un tsunami dont le moteur est l’illimitation. Comme si l’individu postchrétien ne savait plus quoi faire de lui-même, qu’il était à la fois fasciné par son nombril et encombré de lui-même. Il a comme perdu le mode d’emploi de l’humanité.

Ce devenir illimité de soi est suscité et accompagné par la logique capitaliste, celle de l’auto-valorisation indéfinie de l’argent. Que ce soit par la consommation de drogues ou de partenaires sexuels, que ce soit par la consommation frénétique des écrans, la société de consommation a bien pour idéal l’addiction. La suppression de la religion chrétienne identifiée comme « opium du peuple », c’est-à-dire comme bonheur illusoire, loin de faire advenir le bonheur réel comme le croyait Marx, n’a fait qu’engendrer des individus aliénés.    

« Que faire ? »

Telle est la question de nos auteurs dans leur conclusion. Voici la réponse : « À nos positions respectives de sondeur et psychanalyste, nous n’avons d’évidence pas de solutions à fournir clé en main aux décideurs politiques. Notre rôle est de donner à voir ce réel inédit et de cartographier cette terra incognita afin que chacun – citoyens, forces politiques, décideurs publics – puisse s’en emparer et poser un diagnostic politique sur des enjeux sans précédent. » Ces propos révèlent que nos auteurs restent cantonnés à un horizon très réduit, ou plutôt à la superficialité des phénomènes. En effet, ils semblent n’imaginer qu’une réponse politique. Mais depuis quand une révolution anthropologique d’origine religieuse appelle-t-elle un traitement politique ? Non pas que le politique puisse ignorer une telle bascule mais comment penser qu’il dispose des outils permettant d’y faire face ? Le politique est à la remorque du « sociétal » depuis plusieurs décennies, et le sociétal n’est que la caisse d’enregistrement de la déchristianisation des mœurs, consécutive à la déchristianisation des institutions et des cœurs. Le programme maçonnique des républicains des années 1880 a réussi : libérer la société du christianisme pour qu’elle devienne enfin libre et autonome. Le résultat est sous nos yeux.

Dès lors, écoutons plutôt une parole de sagesse, proférée par Léon XIV le 26 septembre sur la place de la Concorde devant 800 000 fidèles : « Vous voyant ici rassemblés, frères et sœurs, héritiers d’une longue et belle histoire sainte en France, je vous dis : abreuvez-vous, à votre tour, à cette source qu’est le Cœur de Jésus transpercé. Oui, vous avez soif de Dieu, de vie, de vérité, d’unité, de paix, de communion, de bonheur. Vous aspirez à redécouvrir un horizon lumineux, à bâtir une nation renouvelée à partir de ses racines irriguées par la foi. Ne gardez pas cette foi en Jésus Christ pour vous-mêmes, mais laissez-la déborder pour abreuver et combler les personnes que vous rencontrez. Il vous revient d’apporter l’espérance là où règnent le découragement et la sécheresse spirituelle. » À méditer … et à mettre en pratique !