Qu’ont en commun le prince Paul de Yougoslavie, Nathaniel Philip Rothschild, le démissionnaire Edouard VIII, George Osborne David Cameron et Boris Johnson ? Ils ont tous été membres du Bullingdon Club d’Oxford. Un club qui semble un bel accélérateur de carrière pour les caciques des Tories, du nom donné aux conservateurs britanniques. Boris Johnson a fait le pari de dissoudre le Parlement afin de finaliser le Brexit. Il l’a tenu. Donc acte ? [....] Retrouvez cet article en libre accès sur le site de L'Incorrect.

Jean-Baptiste Noé est docteur en histoire et écrivain. Dans son dernier essai François le diplomate publié chez Salvator, il expose les grandes lignes de la diplomatie du pape François, en valorisant les points forts mais en soulignant également les interrogations qu'elle suscite tant vis-à-vis de Europe que de la Chine. Prudent, l'auteur esquisse tout de même quelques pistes de réflexion pour comprendre la diplomatie d'un pape qui était, avant son élection, dépourvu de toute expérience dans ce domaine. Vous qualifiez le pape François de populiste, au sens péroniste du terme. Que signifiez-vous par-là exactement dans la mesure où le pape s'oppose souvent à ceux que l'Occident nomme les populistes ? Est-ce le bon terme ? S'agit-il d'un style, d'un parler-franc ou faut-il y voir autre chose ? René Girard a démontré que la rivalité se fait souvent à l’encontre des personnes qui nous sont le plus proche, car il y a rivalité mimétique entre les deux. Mais le terme « populiste » est en effet employé de façon trop floue et systématique. Il devient le nouveau terme à la mode, trop employé et donc sans objet. Dans le cadre du pape François, cela correspond à quelque chose de précis. À la suite de nombreux théologiens et prêtres d’Amérique latine, Bergoglio a développé une « théologie du peuple » dans laquelle le peuple n’est pas vu comme une catégorie sociale (comme dans la théologie de la libération), mais comme une catégorie mystique. La théologie du peuple reprend certains éléments de la théologie de la libération, mais elle n’est pas matérialiste. À la suite de nombreux théologiens et prêtres d’Amérique latine, Bergoglio a développé une « théologie du peuple » dans laquelle le peuple n’est pas vu comme une catégorie sociale (comme dans la théologie de la libération), mais comme une catégorie mystique. Cette pensée, fabriquée par des Occidentaux et plaquée sur les réalités complexes de l’Amérique latine, voit le peuple comme menacé et opprimé. C’est l’indigène privé de ses terres, ce sont les communautés populaires dont l’organisation est supposée meilleure que les autres formes d’organisations politiques. Réactivation du mythe du bon sauvage d’un côté, actualisation de la pensée marxiste de l’autre, continuation du paganisme primitif à travers le culte de la Pachamama enfin, la théologie du peuple, dans ses variantes, agrège toutes ces formes de pensée. Le problème, c’est que ces idées correspondent rarement à la réalité.