Christopher Lasch était un homme qui venait de la gauche américaine. En dépit de son propre itinéraire, il n’a pas envisagé d’alternative à cette situation pouvant venir de la gauche ; il est revenu au populisme d’il y a un siècle. Pourquoi ? Précisément parce qu’il venait de la gauche. Il savait que celle-ci, dans la dernière ligne droite du XXe siècle, n’était plus capable d’offrir une véritable alternative. En effet, la gauche occidentale a cessé d’être une puissance transformatrice ou, du moins, a cessé de l’être en termes de « peuple ». Récapitulons : les politiques de développement économique et social de la période d’après-guerre ont eu le mérite de créer une situation nouvelle dans laquelle les déshérités du capitalisme sont finalement entrés dans le système. Ce fut un processus pratiquement simultané dans toute l’Europe, sous des politiques à la fois chrétiennes-démocrates et sociales-démocrates ou autoritaires (en Espagne, ce fut l’époque du développementalisme de Franco). De là est née une classe moyenne très étendue qui a décrété l’extinction de la guerre des classes et neutralisé toute possibilité de révolution parce que, tout simplement, personne n’en voulait. Le prolétariat avait cessé d’exister en Occident. Sans prolétariat à racheter, la gauche est demeurée littéralement suspendue dans le vide.

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À partir de ce moment-là, la nouvelle gauche des années 1960 et 1970 s’est mise à la recherche d’une nouvelle opposition dialectique à laquelle s’accrocher : les jeunes contre les vieux, les femmes contre les hommes, les noirs contre les blancs, les colonies contre leur métropole (les « damnés de la terre » de Franz Fanon), les homosexuels contre les hétéros, etc. La lutte pour l’émancipation du prolétariat s’est déplacée vers d’autres continents, vers d’autres « collectifs » en quête d’émancipation. Une grande partie de « l’idéologie du genre » qui est maintenant imposée en Occident avec la bénédiction officielle des pouvoirs publics vient précisément de là. À tous points de vue, personne ne peut douter que cette gauche postmoderne ait triomphé : son discours a été pleinement accepté par le système au point de devenir une référence incontournable de toute « correction politique ». Cependant, le coût de cette évolution a été brutal en termes politiques et idéologiques. En effet, non seulement ces nouvelles positions dialectiques ne nuisent pas au système de production, mais elles le renforcent, dans la mesure où elles brisent toute solidarité de classe et accentuent cette mentalité de consommation individualiste qui alimente la machine du capitalisme. Ainsi, la gauche radicale a fini par devenir une masse de manœuvre du système.

Plutôt que le prolétariat, le peuple

Est-il possible de rendre à la gauche son caractère de mouvement de contestation populaire, d’agent de transformation sociale en termes de pouvoir ? Ernesto Laclau (1935-2014, politologue argentin qualifié de post-marxiste) le pensait et avait proposé une nouvelle traduction du schéma de la lutte des classes : il n’y a plus de prolétariat, c’est vrai, mais il y a toujours un « peuple ». Ce peuple est celui du populisme. Nous avons ainsi assisté à la naissance d’un populisme de gauche. En Espagne, c’est l’approche à partir de laquelle le mouvement « Podemos » est né, du moins dans ses formulations originaires. Nous en reparlerons bientôt. Pour le moment, intéressons-nous à Laclau.

La vieille notion de « lutte des classes » était une opposition binaire fondamentale : classes exploitées contre classes exploitantes. Laclau propose un paysage plus large : une pluralité d’antagonismes, à la fois économiques et d’autres ordres

Ce que Laclau essaie de faire, c’est essentiellement de dépasser le modèle traditionnel du marxisme en l’adaptant au monde né de la mondialisation. La vieille notion de « lutte des classes » était une opposition binaire fondamentale : classes exploitées contre classes exploitantes. Laclau propose un paysage plus large : une pluralité d’antagonismes, à la fois économiques et d’autres ordres. Les antagonismes étant très différents (sociaux, sexuels, identitaires, religieux, économiques, etc.), on ne peut s’attendre à ce que toutes les revendications « démocratiques et populaires » forment une option unifiée contre l’idéologie du bloc dominant. Comment, alors, construire une majorité ? En donnant politiquement une identité unique à cette diversité d’antagonismes. En d’autres termes, le discours politique n’est plus la conséquence d’une réalité sociale objective que l’on tente de décrire avec plus ou moins de succès, c’est désormais le discours lui-même qui est le créateur de la réalité.

Dans le cas qui nous occupe ici, le discours politique crée, construit, invente un Peuple en opposition à la minorité des privilégiés.Le peuple de Laclau, en effet, n’est pas un sujet politique qui existe objectivement, en amont de l’action politique, non : c’est un effet de la parole qui le convoque. Ainsi entendu, le Peuple est un effet du discours qui l’invoque. Ce discours unifie et ordonne une variété de revendications, d’antagonismes, face au bloc dominant. De la sorte, pense Laclau, l’opposition binaire qui avait été perdue dans les sociétés postmodernes fragmentées est retrouvée. Laclau appelle cela « la radicalisation de la démocratie ». Dans l’un des derniers textes qu’il écrivit avant de mourir, « Sur la Raison populiste » (2005), l’auteur revendique ouvertement le terme de « populisme » : « Le populisme commence – écrit-il – là où les éléments populaires-démocratiques sont présentés comme une option antagoniste contre l’idéologie du bloc dominant ». Le « populisme » devient ainsi le nom de la nécessaire « radicalisation de la démocratie » espérée.