Votre ouvrage s’intitule Les Évangiles disent-ils vrai ?. Quelle méthode employez-vous pour répondre à cette question que beaucoup considèrent strictement religieuse ?

La question de l’historicité des Évangiles relève avant tout de l’analyse historique, pas de la théologie. Pour essayer d’aborder ce sujet de manière objective, je me suis fondé sur un grand nombre de travaux d’universitaires spécialistes du Nouveau Testament et du christianisme antique (historiens, exégètes et spécialistes de la critique textuelle). Tous les historiens que je cite dans le livre ne sont évidemment pas croyants. Je me réfère également à des biblistes et historiens athées comme Bart Ehrman, que je cite abondamment. Même ce dernier concède que, du point de vue strictement historique, « les sources les plus anciennes et les meilleures que nous avons sur la vie de Jésus […] sont les quatre Évangiles du Nouveau Testament. Ceci n’est pas seulement le point de vue des historiens chrétiens ayant une haute opinion du Nouveau Testament et de sa valeur historique.…

Il existe autant de définitions que d’affirmations, souvent contradictoires, sur la laïcité. Alors, qu’est-ce que la laïcité ?

Effectivement, rarement un tel concept n’a suscité autant d’affirmations contradictoires, la laïcité ayant une valeur constitutionnelle depuis 1946 mais n’étant pas définie par le droit français. Sur le plan philosophique, il y a deux conceptions de la laïcité : l’une par distinction, l’autre par soustraction. La première postule que l’ordre spirituel doit être distinct du temporel et assumé par des institutions qui n’en procèdent pas, car sa finalité est différente de la puissance étatique – il vise le salut des âmes là où l’État doit promouvoir le bien commun de la société – et ses moyens sont d’une autre nature que celle-ci – il agit par la persuasion là où l’État opère par la contrainte des corps. Il en résulte que la société doit reposer sur deux ordres, le temporel et le spirituel, qui s’équilibrent mutuellement. On ne se rend pas compte de la portée révolutionnaire d’une telle distinction : pour la première fois dans l’histoire de l’humanité, le temporel ne peut plus prétendre exercer un magistère religieux sur les consciences. C’est la limite la plus forte apportée au principe d’auto-croissance infinie que porte en lui l’État quand il ne rencontre aucun contre-pouvoir.

À côté de cette laïcité par distinction, est apparue, beaucoup plus tard, une laïcité par soustraction : celle-ci vise à soustraire le religieux d’un espace afin qu’il reste l’apanage de tous et ne puisse devenir le lieu d’antagonismes religieux. C’est ainsi que la laïcité par soustraction a d’abord concerné l’État et ses agents à qui on a demandé de se dépouiller de tout symbole d’appartenance religieuse pour pouvoir représenter tous les citoyens dans une société pluraliste. Mais depuis quelques décennies, ce principe de soustraction tend dangereusement à glisser de l’État vers la société tout entière, comme en témoignent les diverses propositions pour interdire les signes religieux dans l’espace public. [...]