De cette conférence donnée à Genève, en septembre 1946 et jusque là inédite (quoiqu’on la trouvât déjà sur internet), les lecteurs férus de Bernanos tireront peu d’enseignements nouveaux : la lutte de l’homme et de sa liberté contre les machines (« L’homme a fait la machine et la machine s’est faite homme, par une espèce d’inversion démoniaque du mystère de l’Incarnation »), la fin de la civilisation, menacée autant par la bombe que par sa dégénérescence propre (« Ce n’était pourtant pas des bas-fonds qu’allait sortir l’homme à la mitraillette, la bête de proie, mais des systèmes de philosophie »), tout ce qui fonde la pensée du grand maître est condensé dans une adresse violente à l’Europe : « Si l’Europe n’a plus foi en elle, il y a encore dans le monde des millions d’hommes qui ont encore cette foi, qui pensent à l’Europe – de temps en temps du moins – comme à leur dernière chance ». [...]

Pourquoi avoir choisi la période de l’entre deux-guerres en Europe pour parler de l’homme augmenté ?

Il y a différentes raisons. La première tient au fait que l’entre-deux-guerres est réputé concentrer les filiations du transhumanisme actuel – le mot transhumaniste étant employé à la veille du second conflit mondial par Jean Coutrot, ingénieur économiste et fondateur du Centre d’étude des problèmes humains, ancêtre de la Fondation pour l’étude des problèmes humains d’Alexis Carrel. En second lieu, l’entre-deux-guerres est la période d’élection des principales figures de l’homme nouveau totalitaire, qu’il s’agisse du fascisme, du nazisme ou du communisme. Une clarification s’imposait afin d’éviter les généalogies trop faciles et de tomber dans une définition trop extensive du transhumanisme et de l’homme augmenté aujourd’hui associés. S’ils ne sont pas sans liens avec l’entre-deux-guerres, ils n’en sont pas de simples avatars.

Pouvons-nous donner une définition minimale de l’homme augmenté ?

« L’homme augmenté » n’est pas une expression usitée durant l’entre-deux-guerres qui goûte bien davantage celle d’« homme nouveau ». L’homme augmenté peut être considéré comme une de ses variantes. Pour ses promoteurs de l’époque, qui se recrutent à l’échelle du continent européen parmi des intellectuels, des scientifiques, des industriels et des dirigeants politiques, « l’augmentation » de l’homme est réputée l’élever au-delà de sa condition « naturelle ». Pour ce faire, différentes techniques sont convoquées afin de modifier les comportements, les corps ou les aspirations humaines, le tout dans le cadre d’une reconfiguration des rapports entre le politique et le technologique. On songe bien sûr à la refonte des structures politiques, économiques, sociales et culturelles mises en œuvre dans les régimes totalitaires, mais aussi à l’eugénique et à la biopolitique, en vogue alors bien au-delà de ces seuls régimes. J’insisterais surtout sur l’importance de la montée en puissance de la rationalisation. Elle ne se réduit pas à l’organisation scientifique du travail symbolisée par le taylorisme et le travail à la chaîne. Pour Jean Coutrot, la rationalisation doit être « universelle » et concerner l’humanité tout entière. Elle est au service de l’avènement d’un « humanisme scientifique » (terme employé aussi par Julian Huxley) et ce à l’heure des débuts du management et du développement de multiples techniques réputées en mesure de résoudre les « problèmes humains ». [...

Parmi les psychoses qui accablent une époque, semble-t-il, de plus en plus désireuse de renoncer au principe de réalité au profit du délire interprétatif, le complotisme figure en pôle position, tout à la fois de par son ancienneté relative et selon son actualité que l’ambiance d’apocalypse, qui nous étreint en ces temps, exacerbe. C’est à partir de ces deux situations, originelle et actuelle, que Christophe Bourseiller construit son livre pour retracer et analyser, à travers plusieurs figures historiques du complotisme et la description de leurs récits, les raisons de l’essor d’un courant antipolitique dont le succès n’a jamais connu pareille ampleur. [...]

« Que dirait-il aujourd’hui ? » est sans doute la question la plus posée concernant Muray, disparu en 2006. Oiseuse question en vérité, tant ses prédictions les plus effrayantes se trouvent aujourd’hui vérifiées. Certes, il est loisible de s’interroger sur ce qu’il aurait écrit de quelques phénomènes comme les réseaux sociaux, ou bien de certaines figures burlesques comme « l’influenceur », ou le « coach ». Mais les principaux traits de notre « Monde-monstre » ont par lui, dès leur genèse, été identifiés. Suffit, pour s’en convaincre, de relire L’Empire du Bien, paru en 1991.

L’œuvre de Muray est aujourd’hui pleinement reconnue, ce qui, à sa mort, n’était pas acquis. Il est abondamment cité, parfois jusqu’au malentendu, ce qui oblige inlassablement à préciser certains de ses concepts. « La fin de l’Histoire » par exemple, qu’il faut entendre, non comme la fin des évènements, mais, dans un sens hégélien, comme l’ère de l’indifférenciation généralisée (entre sexes, générations, espèces, public et privé, etc.), si bien que toute contradiction, ou dialectique, est désormais impossible, empêchant l’humanité de dépasser sa condition biologique. La voilà condamnée à se muer en une sorte d’animalité « high-tech » dont l’essence s’exprime par la fête, autre fameux concept murayen à clarifier. Celle-ci doit être comprise comme le symptôme d’une mutation anthropologique. Car elle a changé de nature : elle n’est plus interruption de la vie quotidienne, mais nouvelle modalité d’être au monde, caractérisée par le refus de toute différence ou limite. Et sa multiplication signale l’avènement d’une nouvelle humanité dépourvue d’intériorité, « désinhibée à mort », inapte à l’altérité, « déchue de sa rationalité », qui « s’éclaterait » dans tous les sens du terme. Homo festivus, n’est donc pas un vulgaire « coureur de fêtes », mais un personnage-type, une « sorte de marionnette conceptuelle », à la psychologie et aux mœurs sans précédent qu’il faut analyser. [...]

Spécialiste du XIXe siècle, Éric Anceau signe une synthèse érudite et ultraréférencée sur la laïcité française, « de l’Antiquité au temps présent » ainsi que l’indique le sous-titre. C’est qu’il faut passer par l’histoire au temps long pour en saisir la teneur, ce que l’historien réussit avec brio et dont il tire, au-delà de deux invariants (indépendance de l’État et liberté de conscience), l’existence de toute une gamme de sensibilités dont la loi de 1905 sera le point d’équilibre libéral. Sa thèse est la suivante : technique de concorde civile mise en œuvre par l’État pour « faire nation » et lutter contre les influences indues, la laïcité française n’est en rien hostile au fait religieux et s’applique dans les faits avec une certaine latitude (calendrier chrétien, titres religieux du président, Concordat) – ce à quoi l’on répondra tout de même qu’il a produit un athéisme social sans précédent, avec les conséquences que l’on sait. [...]

L’écologisme est la grande croisade de notre temps. Pourquoi vous en méfiez-vous ?

Je me méfie de l’écologie telle qu’elle s’incarne dans Europe-Écologie-Les Verts, chez Anne Hidalgo ou dans les mouvements associatifs précisément parce qu’elle se conçoit comme croisade et ses activistes comme des Croisés impatients de délivrer la nature, les bêtes, la terre, de la civilisation occidentale. Et ici les deux termes sont importants : il s’agit de délivrer la nature de la forme de vie occidentale et singulièrement française qui fait figure de coupable et, chez certains, dans une forme de rousseauisme larvé, paganisé, de la civilisation, de ses raffinements, de ses délicatesses – le « réensauvagement » est leur programme.

Les écologistes se regardent comme les chargés de mission d’un monde nouveau, mandatés par la planète en quelque sorte. En France, l’écologie prend son essor dans les années 1970, s’assoupit dans les années 1980- 1990 pour renaître sur les ruines du communisme, après la chute du Mur de Berlin. Significativement, le GIEC rend public son premier rapport en 1990, c’est alors que la grand-messe commence. Ces rapports d’experts, plus sombres et alarmistes à chaque nouvelle livraison, sont leur évangile, la bonne nouvelle pour une gauche orpheline de grands récits. « J’ai grandi avec les rapports du GIEC », aime à rappeler l’édile verte de Poitiers, Léonore de Moncond’huy, née très exactement en 1990.

C’est ainsi que des données factuelles qui, dès la fin des années 1960, venaient inquiéter le modèle de développement que nous avions adopté depuis la Révolution industrielle et plus résolument encore, après la Seconde Guerre mondiale, se transformèrent en une idéologie, ferment d’une Grande marche de l’humanité, entraînée par une avant-garde se tenant pour éclairée, vers un monde meilleur. [...]

Selon lui leur émancipation a déjà eu lieu : hélas, n’ayant pas eu tous les avantages escomptés, elle générerait une anxiété inédite jadis réservée aux hommes : l’anomie, état, selon Durkheim, de l’individu qui ne sait pas quoi attendre de l’existence. Bref, en plus de leurs éternels difficultés liées à la procréation, les femmes connaîtraient à leur tour les affres de la liberté. 

Todd prend le parti de la recherche contre celui de l’idéologie, et prévient : « Je serai un conservateur conceptuel, peut-être même un réactionnaire ». La première partie du livre est consacrée à l’anthropologie historique, sa spécialité, qu’il s’emploie à « dégenrer ». Il émet ce postulat, jadis banal, aujourd’hui provocateur : « Une femme, c’est un individu qui crée et porte un enfant, d’où des conséquences », et plaide pour une approche binaire du réel, seule à garantir la rationalité. Puis, il revient aux chasseurs-cueilleurs, famille originaire de l’humanité, dont certains traits seraient toujours transposables à l’humanité actuelle. Cette mise au point théorique réalisée, il brutalise, pour notre plus grande joie, quelques notions trop facilement admises : « le patriarcat », qui n’a jamais réellement existé en Europe occidentale, le « genre », concept inconsistant. [...]