Pourquoi avoir décidé de coordonner ce livre collectif ?

Nous avons cofondé le magazine en ligne Fildmedia.com avec Emmanuel Razavi, grand reporter et François Blot, un entrepreneur et financier engagé. Ce magazine a pour particularité de traiter des grands enjeux français et internationaux avec une expertise de terrain. À la lecture des enquêtes que nous réalisons chaque jour à travers la France, que ce soit auprès des enseignants, des policiers, des médecins ou encore des chefs d’entreprise, nous nous sommes aperçus que les voix pleines de pragmatisme émanant de Françaises et de Français issus des territoires, et soucieux de reconstruire notre démocratie, méritaient d’être rassemblées dans un livre qui propose des solutions concrètes pour la France de l’après-coronavirus.

Ces personnalités ont les clés pour repenser tout notre système. Parmi tous ces gens, certains sont demandés dans le monde entier pour leurs savoir-faire. Mais à Paris, il semble qu’on ne les entende pas. Pourtant, leur expérience se confronte au réel, contrairement aux technocrates qui ne pensent que par le biais des tableurs Excel ou d’incantations ineptes. En fait, dans une France dirigée par des gens qui n’ont pas le niveau, les propositions de ces gens sont ignorées, ou gênent. Nous avons décidé de leur donner la parole. Et le moins que l’on puisse dire, c’est que ce qu’ils proposent détonne, car d’une rare clairvoyance.

Quelle est la première priorité pour redresser la France ?

Il s’agit d’abordde ne pas nier ce que l’on appelle la remontée de signaux faibles. Qui mieux qu’une enseignante, un général de gendarmerie, un professeur de médecine, un spécialiste du contreterrorisme ou une aidante familiale peut décrire les difficultés auxquelles les Français sont quotidiennement confrontés ? Pourquoi ne pas écouter les solutions concrètes qu’ils proposent ? L’originalité de ce livre est que chaque chapitre a été rédigé par une personne légitime et compétente issue de nos territoires, et non par des technocrates. [...]

Comment définissez-vous le complotisme ?

La pensée complotiste consiste avant tout à attribuer des intentions conscientes, des intérêts réels et des stratégies secrètes aux sujets supposés conspirer, afin d’expliquer certains événements troublants, lesquels peuvent être inventés de toutes pièces, tout comme les sujets collectifs accusés de conspirer – par exemple les « Illuminati », chimère s’il en est. Penser les événements historiques troublants selon le schème du complot, c’est les concevoir comme les réalisations observables d’intentions conscientes ou de projets élaborés, mais dissimulés. Comme l’a noté Popper, la pensée complotiste est fondée sur la croyance fausse selon laquelle « tout événement mauvais est à imputer à la volonté mauvaise d’une puissance maléfique ». La logique du raisonnement complotiste inclut le biais de proportion, qui pousse le sujet à croire que de « grandes » et terribles conséquences (une crise économique mondiale, une pandémie, une décadence, pensée comme la fin d’une époque ou la fin d’une civilisation) ne peuvent être engendrées que par de « grandes » et terribles causes (le Juif, le Capital, le Diable).

Dans quelle mesure l’ère démocratique a-t-elle modifié le complotisme traditionnel ? Sa logique intrinsèque – tout est volonté et maîtrise – n’est-elle pas éminemment moderne ?

Les récits complotistes classiques se caractérisent par leur structure déductive, les récits néocomplotistes par leur démarche inductive. Les premiers partent d’un dogme, les seconds du soupçon et du doute. Les premiers ne faisaient qu’appliquer un schéma interprétatif aux événements sur la base d’un ensemble de croyances sociales, souvent d’origine religieuse – voir par exemple la main invisible de Satan dans la marche de l’histoire. Les seconds construisent une explication alternative, généralement fausse, en s’appuyant sur une hypercritique des « versions officielles » des événements.

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Le fait psychosocial premier, dans l’espace complotiste moderne, c’est la distorsion entre le désir de transparence exacerbé par la culture démocratique prêchant le direct, la proximité, l’immédiat et la clarté, et la perception d’une marche obscure des événements, qui, à l’âge de la globalisation et des réactions identitaires, semble échapper à une lecture rationnelle. La pensée conspirationniste s’installe dans l’écart qui se creuse entre le désir de transparence et la perception d’une réalité opaque ou irrationnelle. [...]

L’avortement, l’égalité des chances, et l’euthanasie qui vient : ces débats que l’on nomme pudiquement sociaux mais qui relèvent en réalité de la morale ont une caractéristique commune: ils sont interminables. Dans la société libérale contemporaine, nul ne peut se targuer d’avoir établi un consensus moral sur ces sujets, l’universalisme kantien lutte contre l’individualisme lockéen, la loi morale thomiste tentant par fulgurances de se faire entendre. Dans ce concert d’arguments, l’opinion et le progrès social l’emportent toujours, sans aucun fondement éthique.       

Le philosophe écossais Alasdair MacIntyre, né en 1929, étudie cette confusion morale dans son livre phare Après la vertu paru en 1981, auquel il a ajouté deux ouvrages, Three Rival Version of Moral Enquiry en 1990 et Quelle Justice? Quelle rationalité? en 1993. Formé dans les milieux universitaires anglais de Manchester et d’Oxford, MacIntyre a ensuite choisi d'enseigner aux États-Unis et de poursuivre ses recherches à l'Université Notre-Dame. Mû par le désir d’établir la meilleure critique morale et sociale, il s’est intéressé au marxisme, non pour choisir la lutte des classes mais afin d’examiner la place de l’individu dans la communauté. Ses réflexions sur la communauté et sur la rationalité pratique l’ont conduit à abandonner le marxisme pour se tourner vers l’aristotélisme et enfin le thomisme.

Le premier constat de la philosophie macintyrienne est celui d’un monde fragmentaire où cohabitent des modèles conceptuels dénués du contexte qui leur donne sens. Ainsi, écrit-il, « nous disposons d’un simulacre de morale et nous continuons à utiliser la plupart de ses expressions clefs. Mais de cette morale, nous avons perdu presque toute compréhension théorique et pratique ». La solution que MacIntyre choisit pour répondre à cette confusion que le libéralisme nomme volontiers « pluralisme », c’est un retour à l’histoire.

En faisant de la vertu la base de sa théorie éthique, MacIntyre invite à ne pas choisir des critères moraux normatifs

Ce recours à la tradition historique trouve sa source chez Aristote, en qui MacIntyre puise ses principaux concepts moraux, son acception de la vertu et sa vision de la communauté morale. C’est en cela qu’on peut nommer MacIntyre comme l’un des principaux introducteurs d’une éthique de la vertu, s’opposant aux éthiques utilitaristes, conséquentialistes ou encore à l’éthique déontologique.

En faisant de la vertu la base de sa théorie éthique, MacIntyre invite à ne pas choisir des critères moraux normatifs. La vertu est toujours dirigée vers une finalité, un telos, qui, dans la communauté des hommes, s’appelle le bien commun. La pratique de la vertu exige donc l’appartenance à une communauté, une communauté partageant une même culture, et s’accordant sur une finalité commune.(...) 

Égaux et rationnels, les hommes se livrent à l’état de nature une guerre du tous contre tous par prévention, à laquelle seule peut mettre fin la signature d’un contrat social établissant un pouvoir fort. Avec le Léviathan, la politique moderne était née. À cette vulgate de théorie hobbésienne pourtant, le philosophe Luc Foisneau ajoute, par cet essai dense et complexe, une composante primordiale, la mère de toutes : le rapport de l’homme à Dieu.

Et pour cause, si Hobbes est considéré comme le grand sécularisateur de la politique, inventeur d’un pouvoir ne reposant que sur la volonté rationnelle et constructiviste des hommes, Foisneau relit successivement tout le matériel de la politique hobbésienne et ses conséquences à l’aune de sa théologie (fausse) de la toute-puissance. Chez Hobbes, le point de départ est le suivant : Dieu est tout-puissant, donc tout ce qu’il veut est, de sorte qu’il est fait cause première de toutes les séries causales. [...]